Синоним слова парампара

Важнейшее условие существования религиозной традиции —  тот механизм, посредством которого передается духовное знание и обеспечивается его сохранность. Таким механизмом в вайшнавской традиции является духовная преемственность — парамапара.

Парампара (букв. «от одного к другому») – развертка традиции во времени. Это цепочка, идущая из глубины веков, звеньями которой служат жившие один после другого религиозные учители. Каждый последующий в этой цепи был учеником предыдущего, таким образом, через связь учитель–ученик и передавалось знание. О значении парампары говорится в «Бхагавад-гите» (4.2): «так обретенное через парампару это (знание) постигли святые цари» (Бхактиведанта Свами Прабхупада А.Ч. Бхагавад-гита как она есть. М., Бхактиведанта Бук Траст, 1992 с. 213). Эта система позволяет сохранять изначальное понимание священных текстов, несмотря на огромные промежутки времени, отделяющие нас от их возникновения. Парампара обеспечивает диахронное единство традиции, а также ее «вневременность» относительно постоянно меняющейся ситуации внешнего мира. Для того, чтобы исключить возможность искажений, необходимо, чтобы все звенья парампары, т.е. носители и передатчики знания, обладали духовным совершенством и возвышенными моральными качествами.

Другое важное понятие, имеющее отношение к традиции и охватывающее ее в диахронно-синхронном единстве – сампрадая. Сампрадая — это совокупность учения, культа и духовных практик, имеющих один исток, а также их носителей. Сампрадая есть единство этих элементов, вобравшее в себя всю прошлую традицию и представляющее ее в настоящем. В понятие сампрадаи входит ее соотнесенность с другими религиозными и философскими школами. а также способность, оставаясь «вне времени», всегда быть живым источником духовного знания и прибежищем для взыскующих Истины.

Четыре школы вайшнавизма.

Вайшнавская сампрадая как духовная преемственность должна иметь своего основателя, а также мула-ачарью — автора доктрины, разработанной в соответствии с принципами веданты (одного из шести главных направлений индийской мысли, в основе которого лежит учение Упанишад, «Веданта-сутры» и «Гиты»). Существует четыре вайшнавских сампрадаи, отвечающих этим требованиям – Шри-сампрадая, Брахма-сампрадая, Рудра-сампрадая и Кумара-сампрадая. Названия сампрадай содержат имена сверхъестественных существ, которые традиция считает их основателями. Первая носит имя богини Шри (Лакшми), вторая – Брахмы, третья – Рудры (Шивы), четвертая – братьев-мудрецов Кумаров. Сампрадаи также называют по именам мула-ачарьев (соответственно, Рамануджа-сампрадая, Мадхва-сампрадая, Вишнусвами-сампрадая и Нимбарка-сампрадая). Хотя эти школы сходятся в своих главных положениях, и хотя каждая из них признает аутентичность других, у них имеется ряд разногласий по доктринальным вопросам, кроме того, есть различия в обрядовой и молитвенной практике. Однако во всех сампрадаях единым изначальным Богом признается Вишну (Кришна), а путем, ведущим к Богу – бхакти.

Бенгальский вайшнавизм и Мадхва-сампрадая. Общество сознания Кришны.

Поскольку бенгальский вайшнавизм относится к школе, основателем которой является Брахма, а мула-ачарьем — Мадхва, ее полное название – Брахма-мадхва-гаудия-сампрадая ( гаудия – от Гауда – старого названия Бенгалии), или просто Гаудия-сампрадая. Основатель Гаудия-сампрадаи Шри Чайтанья, сохранив основные положения учения Мадхвы, развил некоторые важнейшие его аспекты и придал им особенное звучание, что способствовало огромному успеху Его учения и быстрому распространению основанного Им движения в Индии. Важнейший вклад Шри Чайтаньи в вайшнавскую теологию – собственно кришнаизм, т.е признание Кришны верховной ипостасью Бога, учение неостижимом единстве и различии (ачинтья-бхеда-абхеда-вада), учение о расах («вкусах» взамоотношений с Богом); в культовую практику – поклонение Божественной чете (Радхе и Кришне); всеобщее пение имен Бога (санкиртана); в социальную практику – проповедь равенства людей перед Богом, массовые празднества и пиры.

Преемником движения Шри Чайтаньи является Общество (движение) сознания Кришны. Несмотря на вполне современную организационную структуру, оно между тем сохранило все черты движения Шри Чайтаньи и благодаря этому органично связано с общим древом Брахма-мадхва-гаудия-сампрадаи, ветвью которого оно является. Общество сознания Кришны сочетает главные элементы вайшнавизма, включая теологию, философию, обрядность, духовную практику и этикет. Конечно, для того, чтобы традиция, пришедшая из Индии, могла существовать на новой для нее западной почве, потребовались и некоторые нововведения, однако это не затронуло самой ее сути.

Пали[править]

Морфологические и синтаксические свойства[править]

Существительное.

Семантические свойства[править]

Значение[править]

1. цепь, линия приемственности, традиция ◆ Seyyathāpi, vāseṭṭha, andhaveṇi paramparasaṃsattā purimopi na passati, majjhimopi na passati, pacchimopi na passati. — Подобно тому, Васеттха, как в веренице слепых, держащихся друг за друга, ни первый не видит, ни средний не видит, ни последний не видит, точно так же, Васеттха, и в словах брахманов, сведущих в трех ведах, как в веренице слепых, ни первый не видит, ни средний не видит, ни последний не видит. «Тевиджджа сутта» / перевод А. Я. Сыркина

Синонимы[править]

1. gaddula, santati; paveṇi; saṇkhalikā. dāma; sandāna

Родственные слова[править]

Ближайшее родство
существительные: cakkavāḷaparampara, itihitihaparamparā прилагательные: paramparāsaṃsatta

Этимология[править]

Фразеологизмы и устойчивые сочетания[править]

Библиография[править]

• English-Pali Dictionary

Для улучшения этой статьи желательно: Добавить описание морфемного состава с помощью {{морфо}} Добавить секцию «Произношение» Добавить необходимые разделы в «Семантические свойства» (Синонимы, Антонимы, Гиперонимы, Гипонимы) Добавить сведения об этимологии в секцию «Этимология»

Статья по тематике Индуизм
История · Пантеон
Направления Шактизм  · Шиваизм Смартизм  · Вайшнавизм
Верования и практики Дхарма · Артха · Кама Мокша · Карма · Сансара Йога · Бхакти · Майя Пуджа · Мандир · Киртан
Священные писания Веды · Упанишады Рамаяна · Махабхарата Бхагавад-гита · Пураны другие
Родственные темы Индуизм по странам · Календарь · Праздники · Креационизм · Монотеизм · Атеизм · Обращение в индуизм · Аюрведа · Джьотиша
Портал «Индуизм»

Парампара (санскр. परम्परा, paramparā ^IAST, букв. «от одного к другому») или Амная (санскр. आम्नाय, āmnāya ^IAST) — цепь преемственности от учителя к ученикам в индийской культуре. В буквальном переводе с санскрита парампара означает «непрерывная цепь преемственности».^[1] В системе парампары, знание передаётся без изменений из поколения в поколение. По линии парампары могут передаваться самые различные виды знания как в духовной сфере, так и в искусстве, музыке, танцах и образовании.

В религиозной традиции индуизма, парампара также известна как гуру-шишья парампара или гуру-парампара, — цепь духовных учителей или ученическая преемственность, по которой передаётся духовное знание. Согласно «Бхагавад-гите» и другим священным писаниям индуизма, эту систему установил Сам Бог и с её помощью знание сохраняется в своём первозданном виде. Парампара подтверждает истинность или авторитетность получаемого знания. Она помогает избежать измышлений и подмены истинных ценностей второстепенными. Каждый гуру, передающий духовное знание, должен принадлежать к цепи учителей-учеников, во главе которой, как правило, стоит Бог, в противном случае нельзя быть уверенным в чистоте и истинности знания, которое он даёт. В некоторых традициях, не может одновременно существовать более чем одного действующего гуру в линии преемственности каждой школы (сампрадаи).^[2]

В контексте индуизма, парампара является важнейшим условием существования сампрадаи — она представляет собой механизм, обеспечивающий её сохранность путём передачи определённой традиции через духовную преемственность от гуру к ученику. Каждый последующий в такой преемственности — ученик предыдущего; так, через связь учитель—ученик передаётся знание и формы религиозного опыта. «Звеном» парампары может считаться лишь индивидуум, достигший полного контроля над собой, — это является необходимым условием его нравственного и духовного совершенства и предохраняет сампрадаю от искажений. Каждая сампрадая имеет специальные списки «звеньев» парампары, в которых можно проследить её генеалогию. Представляя собой развёртку сампрадаи во времени, гуру-парампара обеспечивает её неизменность и выражает её диахронный аспект. Именно эти характеристики, наряду с принадлежностью к аутентичной сампрадае, часто являются условием традиционности школы или учения в индуизме.

В некоторых традиционных индийских формах образования, ученик живёт с учителем как член его семьи, получая от него знание. В системе парампары, ученик почитает не только непосредственно своего гуру, но и предыдущих, в особенности трёх последних гуру. Обычно их называют кала-гуру или четыре гуру:^[3]

• Гуру — непосредственно гуру
• Парама-гуру — духовный учитель гуру
• Парапара-гуру — гуру парама-гуру
• Парамешти-гуру — гуру парапара-гуру

См. также

• Гуру
• Сампрадая
• Гурукула

Примечания

Ссылки

• Традиция: парампара и сампрадая

В йоге есть понятие «парампара». И даже мудрейшая википедия с санскрита это слово переводит как «цепь преемственности от учителя к ученикам» или «непрерывная цепь преемственности».

Но штука в том, что парампара – это вообще не цепь и с преемственностью никак не связана.

Парампара это когда непосредственно, то есть прямо. Когда находишься рядом с кем-то мудрым и обретаешь мудрость или когда находишься рядом с кем-то, потерявшим ум, вместе с ним заражаешься его «безумностью», как вирусом. Тут-то и происходит парампара.

То же самое с умностью, с психологичесими клешами. Когда находишься рядом с кем-то шибко серьёзным и умным, заражаешься его серьёзностью, можно сказать осерьёзниваешься. И это тоже парампара.

И первые гуру, самые первые учителя для каждого человека на планете – это его родители. Первые полноценные и безоговорочные гуру, те, чью парампару или прямую передачу целостного психологического механизма ума (со всей целиковой цепочкой преемственности вплоть до адамова колена) каждый прямо сейчас носит в себе. Так что про то, что парампара – не цепь и вообще не связана с преемственностью, чуть выше я слукавил.

Но парампара – это явление, связанное не только с гуру или учителем, а с каждым из нас. Как это так?

А вот так: тот, кто находится рядом с тобой, всегда на тебя влияет, заражает тем, чем заразен сам – если заразен мудростью, безумием (и ты восприимчив) – заразишься этим; заразен серьёзностью, умничаньем – почувствуешь это. Ну или если твоё собственное безумие глубокое и недвижимое, возможно, умника заразишь уже ты, а не он тебя – тут уж кто кого, как в боксе.

Поэтому с парампарой совсем не сложно, очень просто: прямая передача всегда происходит молчаливо, незаметно, неярко и неявно, очень-очень просто. Всё остальное яркое и особенное – это не парампара, это опыт. И не забывайте: парампара знакома каждому, минимум единожды. Ум или личность каждого человека – это именно то, что молчаливо, совсем незаметно однажды из крохотных родительских зёрен проросло и дало свои плоды в виде того, что прямо сейчас вы считаете собой. Хотите ли вы того или нет, готовы ли вы это признать или нет, но вы текущий – это целиком результат родительской парампары.

P.s. Если статья вас вдруг задела или вызвала бурю протеста, несогласия, негодования, любую уверенность в правдивости или ложности описанных взглядов или любую другую яркую эмоцию, я бы предложил прочитать её ещё раз, но оставив за бортом нарочитую серьёзность, прочитать как бы в шутку, не забывая о том, что в каждой шутке есть доля шутки. Чуть меньше гордыни, чуть меньше химсы и дукхи, чуть больше ахимсы и читта-вритти-ниродха, а лучше сразу сат-чит-ананды – так, на мой взгляд, будет йогичней

From Wikipedia, the free encyclopedia

«Sishya» redirects here. For the 1997 film, see Sishya (film).

The guru–shishya tradition, or parampara («lineage»), denotes a succession of teachers and disciples in Indian-origin religions such as Hinduism, Jainism, Sikhism and Buddhism (including Tibetan and Zen traditions). Each parampara belongs to a specific sampradaya, and may have its own gurukulas for teaching, which might be based at akharas, gompas, mathas, viharas or temples. It is the tradition of spiritual relationship and mentoring where teachings are transmitted from a guru, teacher, (Sanskrit: गुरु) or lama, to a śiṣya (Sanskrit: शिष्य, disciple), shramana (seeker), or chela (follower), after the formal diksha (initiation). Such knowledge, whether agamic, spiritual, scriptural, architectural, musical, arts or martial arts, is imparted through the developing relationship between the guru and the disciple.

It is considered that this relationship, based on the genuineness of the guru and the respect, commitment, devotion and obedience of the student, is the best way for subtle or advanced knowledge to be conveyed. The student eventually masters the knowledge that the guru embodies.

Etymology[edit]

Guru–shishya means «succession from guru to disciple».

Paramparā (Sanskrit: परम्परा, paramparā) literally means an uninterrupted row or series, order, succession, continuation, mediation, tradition.^[1] In the traditional residential form of education, the shishya remains with his or her guru as a family member and gets the education as a true learner.^[2]

History[edit]

In the early oral traditions of the Upanishads, the guru–shishya relationship had evolved into a fundamental component of Hinduism. The term «Upanishad» derives from the Sanskrit words «upa» (near), «ni» (down) and «ṣad» (to sit) — so it means «sitting down near» a spiritual teacher to receive instruction. The relationship between Krishna and Arjuna in the Mahabharata, and between Rama and Hanuman in the Ramayana, are examples of Bhakti. In the Upanishads, gurus and disciples appear in a variety of settings (e.g. a husband answering questions about immortality; a teenage boy being taught by Yama, Hinduism’s Lord of Death). Sometimes the sages are women, and the instructions may be sought by kings.

In the Vedas, the knowledge of Brahman (brahmavidya) is communicated from guru to shishya by oral lore.^{[citation needed]}

Arrangements[edit]

Sampradaya, Parampara, Gurukula and Akhara[edit]

Traditionally the word used for a succession of teachers and disciples in ancient Indian culture is parampara (paramparā in IAST).^[3][4] In the parampara system, knowledge (in any field) is believed to be passed down through successive generations. The Sanskrit word figuratively means «an uninterrupted series or succession». Sometimes defined as «the passing down of Vedic knowledge», it is believed to be always entrusted to the ācāryas.^[4] An established parampara is often called sampradāya, or school of thought. For example, in Vaishnavism a number of sampradayas are developed following a single teacher, or an acharya. While some argue for freedom of interpretation others maintain that «Although an ācārya speaks according to the time and circumstance in which he appears, he upholds the original conclusion, or siddhānta, of the Vedic literature.»^[4] This parampara ensures continuity of sampradaya, transmission of dharma, knowledge and skills.

Akhara is a place of practice with facilities for boarding, lodging and training, both in the context of Indian martial artists or a Sampradaya monastery for religious renunciates.^[5] For example, in the context of the Dashanami Sampradaya sect, the word denotes both martial arts and religious monastic aspects of the trident wielding martial regiment of renunciate sadhus.^[6]

Common characteristics of the guru–shishya relationship[edit]

Within the broad spectrum of the Indian religions, the guru–shishya relationship can be found in numerous variant forms including tantra. Some common elements in this relationship include:

• The establishment of a teacher/student relationship.

• Diksha (formal initiation): A formal recognition of this relationship, generally in a structured initiation ceremony where the guru accepts the initiate as a shishya and also accepts responsibility for the spiritual well-being and progress of the new shishya.

• Shiksha (transmission of knowledge): Sometimes this initiation process will include the conveying of specific esoteric wisdom and/or meditation techniques.

• Gurudakshina, where the shishya gives a gift to the guru as a token of gratitude, often the only monetary or otherwise fee that the student ever gives. Such tokens can be as simple as a piece of fruit or as serious as a thumb, as in the case of Ekalavya and his guru Dronacharya.

• Guru gotra, refers to the practice of adopting the name of guru or the parampara as one’s gotra (surnaem) instead of gotra at birth. The disciples of same guru, especially in the same cohort, are referred to as guru bhrata (brother by virtue of having same guru) or guru bhagini (sister by virtue of having same guru).

In some paramparas there is never more than one active master at the same time in the same guruparamaparya (lineage),^[7] while other paramparas might allow multiple simultaneous gurus at a time.

Titles of gurus[edit]

Gurunath is a form of salutation to revere the guru as god.

In paramapara, not only is the immediate guru revered, the three preceding gurus are also worshipped or revered. These are known variously as the kala-guru or as the «four gurus» and are designated as follows:^[8]

• Guru: Refer to the immediate guru.

• Parama-guru: Refer to the founding guru of the specific parampara, e.g. for the Śankaracharyas this is Adi Śankara.

• Parātpara-guru: Refer to guru who is the source of knowledge for sampradaya or tradition, e.g. for the Śankaracharya’s this is Vedavyāsa.

• Parameṣṭhi-guru: Refer to the highest guru, who has the power to bestow mokṣa, e.g. for the Śankaracharya’s this is usually depicted as Lord Śiva, being the highest guru.

Psychological aspects of relationship[edit]

Rob Preece, in The Wisdom of Imperfection,^[9] writes that while the teacher/disciple relationship can be an invaluable and fruitful experience, the process of relating to spiritual teachers also has its hazards.

As other authors had done before him,^[10] Preece mentions the notion of transference to explain the manner in which the guru/disciple relationship develops from a more Western psychological perspective. He writes, «In its simplest sense transference occurs when unconsciously a person endows another with an attribute that actually is projected from within themselves». Preece further states that when we transfer an inner quality onto another person we may be giving that person a power over us as a consequence of the projection, carrying the potential for great insight and inspiration, but also the potential for great danger. «In giving this power over to someone else they have a certain hold and influence over us it is hard to resist, while we become enthralled or spellbound by the power of the archetype».^[9]

Guru–shishya relationship by sampradaya[edit]

There is a variation in the level of authority that may be granted to the guru. The highest is that found in bhakti yoga, and the lowest is in the pranayama forms of yoga, such as the Sankara Saranam movement. Between these two there are many variations in degree and form of authority.^{[original research?]}

Advaita Vedanta sampradaya[edit]

Advaita Vedānta requires anyone seeking to study Advaita Vedānta to do so from a guru (teacher). The guru must have the following qualities:^[11]

1. Śrotriya — must be learned in the Vedic scriptures and sampradaya^[11]
2. Brahmanişţha — figuratively meaning «established in Brahman»; must have realised the oneness of Brahman in everything and in himself.^[11]

The seeker must serve the guru and submit his questions with all humility so that doubt may be removed.^[12] According to Advaita, the seeker will be able to attain liberation from the cycle of births and deaths (moksha).

Śruti sampradaya[edit]

The guru–shishya tradition plays an important part in the Shruti tradition of Vaidika dharma. The Hindus believe that the Vedas have been handed down through the ages from guru to shishya. The Vedas themselves prescribe for a young brahmachari to be sent to a Gurukul where the Guru (referred to also as acharya) teaches the pupil the Vedas and Vedangas. The pupil is also taught the Prayoga to perform yajnas. The term of stay varies (Manu Smriti says the term may be 12 years, 36 years or 48 years). After the stay at the Gurukul the brahmachari returns home after performing a ceremony called samavartana.

The word Śrauta is derived from the word Śruti meaning that which is heard. The Śrauta tradition is a purely oral handing down of the Vedas, but many modern Vedic scholars make use of books as a teaching tool.^[13]

Shaktipat sampradaya[edit]

The guru passes his knowledge to his disciples by virtue of the fact that his purified consciousness enters into the selves of his disciples and communicates its particular characteristic. In this process the disciple is made part of the spiritual family (kula) — a family which is not based on blood relations but on people of the same knowledge.^[14]

Bhakti yoga[edit]

The best known form of the guru–shishya relationship is that of bhakti. Bhakti (devotion) means surrender to God or guru. Bhakti extends from the simplest expression of devotion to the ego-destroying principle of prapatti, which is total surrender. The bhakti form of the guru–shishya relationship generally incorporates three primary beliefs or practices:

1. Devotion to the guru as a divine figure or Avatar.^{[citation needed]}
2. The belief that such a guru has transmitted, or will impart moksha, diksha or shaktipat to the (successful) shishya.
3. The belief that if the shishya’s act of focusing their bhakti upon the guru is sufficiently strong and worthy, then some form of spiritual merit will be gained by the shishya.^{[citation needed]}

Prapatti sampradaya[edit]

In the ego-destroying principle of prapatti (Sanskrit, «Throwing oneself down»), the level of the submission of the will of the shishya to the will of God or the guru is sometimes extreme, and is often coupled with an attitude of personal helplessness, self-effacement and resignation. This doctrine is perhaps best expressed in the teachings of the four Samayacharya saints, who shared a profound and mystical love of Siva expressed by:

• Deep humility and self-effacement, admission of sin and weakness;
• Total surrender to God as the only true refuge; and
• A relationship of lover and beloved known as bridal mysticism, in which the devotee is the bride and Siva the bridegroom.

In its most extreme form it sometimes includes:

• The assignment of all or many of the material possessions of the shishya to the guru.
• The strict and unconditional adherence by the shishya to all of the commands of the guru. An example is the legend that Karna silently bore the pain of a wasp stinging his thigh so as not to disturb his guru Parashurama.
• A system of various titles of implied superiority or deification which the guru assumes, and often requires the shishya to use whenever addressing the guru.
• The requirement that the shishya engage in various forms of physical demonstrations of affection towards the guru, such as bowing, kissing the hands or feet of the guru, and sometimes agreeing to various physical punishments as may sometimes be ordered by the guru.
• Sometimes the authority of the guru will extend to all aspects of the shishya’s life, including sexuality, livelihood, social life, etc.

Often a guru will assert that he or she is capable of leading a shishya directly to the highest possible state of spirituality or consciousness, sometimes referred to within Hinduism as moksha. In the bhakti guru–shishya relationship the guru is often believed to have supernatural powers, leading to the deification of the guru.

Buddhism sampradaya[edit]

In the Pali Buddhist tradition, magae the Bhikkus are also known as Sekhas (SN XLVIII.53 Sekha Sutta).

In the Theravada Buddhist tradition, the teacher is a valued and honoured mentor worthy of great respect and a source of inspiration on the path to Enlightenment.^[15] In the Tibetan tradition, however, the teacher is viewed as the very root of spiritual realization and the basis of the entire path.^[16] Without the teacher, it is asserted, there can be no experience or insight. The guru is seen as Buddha. In Tibetan texts, emphasis is placed upon praising the virtues of the guru. Tantric teachings include generating visualisations of the guru and making offerings praising the guru. The guru becomes known as the vajra (figuratively «diamond») guru, the one who is the source of initiation into the tantric deity. The disciple is asked to enter into a series of vows and commitments that ensure the maintenance of the spiritual link with the understanding that to break this link is a serious downfall.^{[citation needed]}

In Vajrayana (tantric Buddhism) as the guru is perceived as the way itself. The guru is not an individual who initiates a person, but the person’s own Buddha-nature reflected in the personality of the guru. In return, the disciple is expected to show great devotion to his or her guru, who he or she regards as one who possesses the qualities of a Bodhisattva. A guru is regarded as one which has not only mastered the words of the tradition, but one that with which the student has an intense personal relationship; thus, devotion is seen as the proper attitude toward the guru.^[17]

The Dalai Lama, speaking of the importance of the guru, said: «Rely on the teachings to evaluate a guru: Do not have blind faith, but also no blind criticism.» He also observed that the term ‘living Buddha’ is a translation of the Chinese words huo fuo.^[18]

Order and service[edit]

In Indic religions namely Jainism, Hinduism, Buddhism, Sikhism selfless service to Guru, accepting and following all his/her orders carries very significant and valued part of relationship of Shishya (disciple) with his/her Guru. Orders of Guru are referred as Guru Agya/Adnya/Hukam, Service of Guru is referred as Guru Seva.^[19] In Sikhism, the scripture Adi granth is considered to be last Guru hence the book is worshiped as like human Guru.

Various sampradayas (denominations) and their parampara (lineage) are as follows:

• Hindu denominations, Hindu reform movements and Hindu gurus
• Buddhist denominations and Buddhism parampara
• Jain denominations and Tirthankara parampara
• Sikhism denominations and Sikh gurus

See also[edit]

• Apostolic succession
• Dharma transmission
• Sampradaya
• Lineage (Buddhism)
• List of Hindu gurus
• List of Indian yoga gurus

References[edit]

Further reading[edit]

• Neuman, Daniel M. (1990). The life of music in north India: the organization of an artistic tradition. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-57516-0.
• Federico Squarcini, 2011, Boundaries, Dynamics and Construction of Traditions in South Asia.
• Leela Prasad, 2012, Poetics of Conduct: Oral Narrative and Moral Being in a South Indian Town.
• Monika Horstmann, Heidi Rika Maria Pauwels, 2009, Patronage and Popularisation, Pilgrimage and Procession.

External links[edit]

• Media related to Guru–shishya tradition at Wikimedia Commons